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  开门七件事——柴米油盐酱醋茶。茶，这个世界上最具灵性的植物，在国人的生活必需品中，忝列第七。很显然，对于大部分人来说，她远没“柴米油盐”重要。然而，当公元780年，《茶经》问世以来，“自从陆羽生人间，人间相学事新茶”，茶开始以独特而优雅的身姿步入国人的精神世界，恣意起舞，“慕诗客，爱僧家”(唐·元稹)、“何须魏帝一丸药，且尽卢仝七碗茶”，(宋·苏轼)一千多年来，其博得的荣耀，几曾逊色于“柴米油盐酱醋”?

  大凡不可或缺而又普及的东西，反而不能体现其贵重。相反，或无的物品常能度量人的灵魂的维度。你看，画笔不能为所有人轻易驾驭，钢琴不能藉凡夫的手而美妙响起。谁都知道，人一旦缺水活不过四天，可见水对生命是无比的珍贵;比较而言，钻石对生命来说根本不具任何价值，可是人们却宁愿为钻石而疯狂而付出无限代价，又有谁在乎水呢?“堪笑兰台公子，不解庄生天籁”。在苏轼看来，屈原的学生，楚国的天才——宋玉都不能解读自然的真谛，言下之意，在一千多年里，只有自己和庄子能够品鉴自然的大美。

  茶，之于中国文化，俨然一面镜子。不过，映照的并非容颜，而是隐藏在容颜背后的东西。不信的话，不妨独处，沏一壶茶敬天地，尝试着和天地、与自己对话。此时，自己的灵魂在茶面前尽现原形：或有或无，或浓或淡，或美或丑……无处可藏，不折不扣。

  从某种意义来说，茶正是以其“或无”的随意，度量着我们自以为必有的灵魂。“比如喝茶，中国讲究茶具、环境士大夫化。可是士大夫没有了，茶则沦入茶馆，卖茶叶蛋。”木心先生这话，令人回味。

  茶的度量其实有独特的标准，恰如尺子的刻度，长久地隐身在最易为我们所发现的地方，三个字可概括：“喝，品，吃”;“喝茶、品茶、吃茶”，映照了人生三境界。

  先说喝茶。

  “请喝茶!”这种说法多见于日常的待客之道。闽南、台湾、粤东等地风俗，只要来的是客，主人一定会沏茶招待;否则的话，对方就应该思考：哪里出了问题?某业务员可能对客户说：“今晚方便的话，请您喝茶?”某人可能会对另一人说，“希望到您处讨杯茶喝!”西南某些地方的婚俗上，茶礼被视为婚礼的必需内容，新郎新娘需要向长辈敬茶，“请您喝茶!”……不论哪种情形，“喝茶”都是一种礼节或借口，具有明显的动机，即便这种动机隐藏在言语的背后，也容易被领会：“请喝茶!”的未尽之言是，“我需要和你谈点什么!”

  “喝茶”，意味着简单的包含，即便“醉翁之意不在酒”，却也不会关系到“琴棋书画远方诗”。经常一起喝茶的，通常都是“一伙”的;很少一起喝茶的，通常不大可能是“一条船上”的。

  相对地，“品茶”就少人应用了。品字，三小口，即小口小口小口地喝，慢斟细酌，着意眼前，用心当下。

  那么，“品”什么?茶业从业者的“品”，应该是品味茶质，即形、色、香、味、韵。他们追求的是，让茶的芳美和功效，更好地给人带来愉悦和健康。

  对于大多数人来说，品茶犹如品人生。来的是重要客人，事先会特地再打扫一遍卫生，确认洗净消毒了茶具，翻出收藏的好茶，沏了亲自奉上。“茶倒七分满，留下三分是人情”，茶凉了，香气也就大多挥发逃逸，所以适宜热饮。滚烫的茶水满杯了，容易烫到客人的手，于是诚意用心的主人不应该让客人为难。此处为他人多着想，他处别人自为你留下进退余地。一泡茶未淡，倒了换，换了又倒，恨不得将箱底珍藏佳茗沏一遍。相反地，若是客人不受欢迎，一切将就;杯浅了，不续;茶淡了，不换。

  “从来名仕能评水，自古高僧爱斗茶”。艺术家们惯于用婉转的手法表达浪漫和追求。我们的先贤认为，世间万物和人都是由同一母亲——大地孕育，死亡后又同回归大地，必然具有共同的基因;彼此间应该有可以交流的通道。所以，无论儒释道，抑或文学家、艺术家，都尝试与山川万物进行某种精神的交流。据说，伏羲即是仰观天象，俯察地理而创八卦;北宋天才书法家米芾曾路见一奇石，痴迷欲狂，与石结为兄弟;王羲之则从鹅的优美的伸颈动作中获取了创作灵感。时至今日，中国的大部分地方，依然可见祭祀古树奇石的风俗。在深层认知里，我们传承着同样的思想：物皆有性，物老成精。

  茶有助于提神的同时亦可藉以静心、定气，然后拓展精神空间。人与茶、与当下一旦有了某种灵魂的交流，茶道也就应时而生了。

  艺术鉴赏力取决于鉴赏人的艺术修养水平。一幅书法的价值，取决于鉴赏人而非作品本身。梵高的画对我来说一文不值，因为我不懂画。你能够从茶中获取的多少，取决于你本身拥有多少。对日本茶道深有研究的周作人，在《苦茶随笔》中提到，“时事沧桑，只有读书与喝茶才不同于其它方式的人生。一把茶壶，一只茶杯，沏一壶茶，捧一本书，或沉思、或啜饮，茶香萦绕于心，犹如微风拂面而来。”其中真味，凡夫俗子如我，一直都在斟酌。

  品茶，在中国有太多的趣谈。唐武宗时的宰相李德裕，为了每日用上天下第二泉——无锡的惠山泉煎茶，动用驿站快递惠山泉至长安，路途数千里，俗称“水递”。今人谈及“茶道”的肇始，都归功于陆羽的《茶经》，只为《茶经》有这几字，“为饮最宜精行检德之人”。实在让人不解。文学艺术用于载道，并不能将文学艺术等同于道。李商隐认为“对花啜茶”是大伤风雅的事;大概认为，品茶时需要收回外放的心，专注于当下，在茶事中发现、思考可期待的某种美或智慧。我更愿意相信，这是先贤首次把品茶和“道”直接关联起来。

  除了“喝茶”、“品茶”，还有另一迥乎不同的方式--“吃茶”。

  《赵州和尚语录》主要记载晚唐得道高僧从谂和尚禅机的故事，有一则历来广为传诵:师问新到：“曾到此间么?”曰：“曾到。”师曰：“吃茶去。”又问僧，僧曰：“不曾到。”师曰：“吃茶去。”后，院主问曰：“为什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?”师召院主，主应喏。师曰：“吃茶去。”

  无论何人招呼询问，从谂只应一句“吃茶去”。这句“吃茶去”，意在提醒：放空既有。佛家认为“缘起性空”、“自性本空”，人的感官所及都是假象，本质的、永恒的东西都是不可感知的，甚至生命本身也是一种暂时的表现形式。因此，我们也就没必要去执着于虚假的、暂时的表面。禅宗追求“顿悟”，通过对本来不相关的事物的观察、思考，领会到某种言语所不能的言语;从极少信息里解读到无限量的信息。在瞬间，使自身认知、修为发生质变，脱胎换人。事实上，这种瞬间完成的质变，通常不是凡人可以做到的。所以，历史上搞革命、变革的人通常不只需要大智慧，更需要大气魄，因为往往有且只有两个极端的结果：要么成功，要么成仁。

  关于“吃茶”的禅意，赵朴初先生也写过一首诗，十分有趣：“七碗受至味，一壶得真趣;空持百千偈，不如吃茶去。”

  当然，如上所述，只是禅宗赋予茶会的一种特殊功能。可视为“茶道”的内涵之一。道，在中国文化里，是个永恒的主题。无论儒释道，归根结底都是为了追求一个字--“道”。儒家以“中庸”明道，道家以“无”修道，佛家以“空”悟道。无论哪种道，都是为了通达生命终究追求的地方;选择了，践行了，就是你的道。

  时人常说，“不念过去，不畏将来”，言外之意，应该用心于当下。日本茶道有“一期一会”的倡导：每次茶会都是唯一，即便再次相遇，因为时空变化，所以不可能有无差别的“重逢”。恰如西方哲学家所说，“人不可能两次踏入同一条河流”。 因此，每一次的相聚都应当倍加珍惜;过去和未来都是虚妄，唯有当下是真实。

  如此看来，“吃茶”，在这里已几乎可以和茶无关。“喝茶”、“品茶”是双脚践踏在世间，“吃茶”时已移步方外。“形而下者谓之器，形而上者谓之道”。“喝茶”，喝的是生活;“品茶”，品的是人生;“吃茶”，吃的是“道”。